意大利汉学家里卡多·波佐：如何通过文明互鉴促进全球现代化？

　　中新社济南10月23日电 题：如何通过文明互鉴促进全球现代化？

　　——专访意大利汉学家里卡多·波佐

　　作者 孙婷婷 王采怡

　　在全球化深入发展的今天，儒家思想所蕴含的“和而不同”“天人合一”等核心理念，为促进文明互鉴、推动全球现代化提供了新的思想启示。

　　日前，意大利汉学家、罗马第二大学哲学史教授里卡多·波佐(Riccardo Pozzo)就如何通过文明互鉴促进全球现代化接受了中新社“东西问”专访。

　　现将访谈实录摘要如下：

　　中新社记者：近年来，国际上兴起“儒学热”，其社会驱动力和文化需求是什么？

　　里卡多·波佐：当今世界，迫切需要一种能包容多元文明，促进跨文化对话并以和谐共生为目标的新型全球伦理。

　　儒家思想的核心价值——如“仁”“和”“义”“礼”等，恰好回应了这一需求。它提供了一套非宗教性、世俗化的道德体系，强调社群责任与人际和谐，这与追求和平、合作、可持续的全球愿景高度契合。

　　比如可持续发展目标，特别是联合国2030年可持续发展议程中提出的可持续发展目标。而要实现这些目标，我们需要一种全球伦理，一种拥抱多样性，并以和谐方式避免冲突的伦理。儒学强调的整体和谐与长远责任，成为一种能够帮助人类应对全球性挑战的思想资源。

　　除了战争与冲突，世界还面临着各种危机以及对绿色和数字化转型的迫切需求。我们只有一个地球，没有“B计划”，因此必须尽一切努力改善我们的处境。在此背景下，儒学“天人合一”的理念给我们带来启发。

　　因此，国际“儒学热”的兴起并非偶然，其根本驱动力源于人类对应对系统性危机和构建新型文明范式的迫切需求。儒学所代表的东方智慧给世界以启示，它既是人类在危机频发时代对东方智慧的主动求索，也反映了世界对一种能融合古老智慧与现代挑战、促进文明互鉴、支撑全球可持续发展的共享伦理框架的文化渴求。

　　中新社记者：文明间交流对话，对中西方哲学产生了怎样的影响？这种变革对未来全球哲学的发展意味着什么？

　　里卡多·波佐：东西方文明交流互鉴，能够深刻重塑哲学的本质。传统哲学史长期固守“希腊-罗马-欧洲”的单线叙事，这种欧洲中心主义框架掩盖了东西方相互滋养的真相。

　　如今我们必须响应哲学家苏莱曼·巴希尔·迪亚涅(Souleymane Bachir Diagne)的呼吁，对哲学史进行“去殖民化”，承认知识翻译及传播的多元性。哲学史如今正处在一个“十字路口”，它要么一如既往地延续下去，要么拥抱一种跨文化的身份认同，而非一种武断的、单一的文化身份认同。

　　翻译是相互理解的必要前提，将康德著作译成中文，并考察其对中国哲学发展的影响，这些曾是我在主导“欧洲思想词汇史研究”项目时的核心活动。如今，目标已变为双重：绘制多种“学术传承”的图谱，并从全球视角重构哲学史。

　　自2020年秋季学期以来，我一直在罗马第二大学教授宋明儒学史。许多学生参加了课程，在我的指导下，有6篇硕士论文和2篇博士论文探讨了中国哲学相关议题。学生们改变了对哲学史的看法，他们愿意抛弃惯用的欧洲中心主义教科书。

　　未来，全球哲学或将走向跨文化共生。其一，哲学史书写应摒弃文化本质主义，转向“问题导向”的全球比较。例如，将康德的理性批判与王阳明的“心即理”并置，探究人类理性的普遍性与差异性；其二，翻译作为思想互构的引擎，需建立跨国协作网络，开发多语种哲学语料库，动态追踪概念跨文明演化；其三，“哲学身份”将超越地域标签，在文明对话中形成流动的创造体。

　　站在“十字路口”的哲学，唯有拥抱这种互鉴基因，才能成为真正的人类精神共同体。

　　中新社记者：如何以文明互鉴促进全球现代化？儒家思想的哪些核心理念能够为解决现代困境提供启发？

　　里卡多·波佐：全球化在一定程度上加深了文明间摩擦。文明交流互鉴通过增进理解与尊重，能减少因误解和价值观差异导致的冲突，为全球合作应对气候变化等现代化挑战创造更包容的环境。

　　文明互鉴推动全球现代化的关键，在于激活人类文明多元的解决方案，为各国现代化道路提供差异化适配框架。

　　面对生态危机，儒家“天人合一”的理念，强调人与自然的和谐共生，而非征服掠夺；面对国际冲突和文明摩擦，“和而不同”主张在尊重差异中寻求和谐共存，为构建包容性、多极化的全球治理体系及促进和平提供了极具智慧的东方方案。

　　文明互鉴是解锁多元智慧、推动包容、可持续全球现代化的关键。儒家思想蕴含的和谐观、伦理观、责任观和平衡智慧，为解决现代世界面临的生态、社会、治理与伦理困境提供了不可或缺的东方智慧。

　　中新社记者：您认为儒家思想如何赋予人类更强的思辨能力，从而更有效地化解分歧、促进和平？

　　里卡多·波佐：2024年7月，我参加了第十届尼山世界文明论坛，中国学者陈来和西方学者杰弗里·萨克斯(Jeffrey Sachs)的演讲给我留下了深刻印象。他们都明确指出，学者和科学家应促进和平，从而促进可持续性。

　　儒家倡导的“中庸之道”培养了一种深刻的辩证思维，它要求人们在面对对立观点时避免极端化判断，要审慎权衡、寻求动态平衡。这种“执两用中”的智慧，有助于在复杂冲突中发现超越二元对立的可行路径。

　　同时，儒家以“仁”为核心的伦理体系，为理性对话奠定了基础。“推己及人”“己所不欲，勿施于人”的原则，促使人们在辩论中进行换位思考，理解对方立场。

　　而儒家“礼”的规范，如“君子和而不同”，则确保了分歧能在相互尊重的框架下表达，防止对话滑向情绪对抗。这种将人文关怀融入思辨过程的方式，使讨论聚焦于问题本质，而非陷入人身攻击。

　　此外，儒家“和而不同”的理念，为处理差异提供了卓越的冲突转化模型。它并不追求消灭多样性(“和实生物，同则不继”)，而是将多元视角视为互补资源，通过文化感召与共识构建(“修文德以来之”)来凝聚力量，替代强制性的一致。

　　儒家思想能如此系统地培养辩证思维、构建伦理对话基础、并转化差异为合作动能，它赋予人类在分歧中保持理性、寻求共赢的思辨能力，从而为持久和平铺就道路。其核心在于，提供了一套融合伦理关怀与实践智慧的独特框架。

　　这也解释了为何像尼山世界文明论坛这样的平台如此重要，它汇聚东西方学者来探讨和平与可持续性，这正是将儒家“和而不同”的智慧应用于全球对话、促进和平实践的生动体现。(完)

　　受访者简介：

　　里卡多·波佐(Riccardo Pozzo)，意大利哲学家、汉学家。意大利罗马第二大学哲学教授，国际哲学学院(IIP)副主席。研究领域为数字人文、哲学史、逻辑学、形而上学、知识论、美学等；熟悉英、法、德、荷兰、葡萄牙、西班牙等12种语言。著有History of Philosophy and the Reflective Society(《哲学史与反思性社会》)、Kant Problema Introducción Lógica(《康德与逻辑导论中的问题》)等。